Historical Reconciliation for the East Asian Communitypublished at Jul 31, 2010, Category

The rapidly changing global environment calls for a new paradigm for peaceful coexistence in East Asia. This quest for a new paradigm is clearly expressed by a number of proposals made by the political leaders of East Asia, particularly in 2009 when the Lisbon Treaty came into force on December 1st and finalized the protracted political integration process of the European Union. South Korean President Lee Myung-bak articulated his vision of a ‘New Asia Initiative’ that is intended to lead the ongoing debates on the future of Asian regionalism. Australian Prime Minister Kevin Rudd proposed an ‘Asia Pacific Community’ which would involve the United States in the conception of Asian regionalism. The Japanese Prime Minister, Hatoyama Yukio, envisioned an EU-style ‘East Asian Community’ as an alternative to both the APC and China’s arguably hidden ambitions to assert its regional hegemony over East Asia. Singapore’s Prime Minister, Lee Hsien Loong, took advantage of his first bilateral meeting with Hatoyama to emphasize the need for the inclusion of the United States in the planned East Asian Community. By the same token, the currently dominant scholarly views on East Asian Community have concentrated either on creating a regional identity or searching for a way to regional prosperity through economic exchange and a multilateral security system.

However, all of these diplomatic and scholarly efforts do not seem to be sufficient to meet the demands of creating a regional identity and shaping an East Asian Community. In other words, they are envisioning a political association without having any reasonable plan to actualize it, or they are seeking to establish an ineffective forum only for political leaders to discuss political, economic, and security matters on an occasional basis. There are three reasons why they seem to be insufficient to set up an East Asian Community based on principles akin to the ones of the European Union. (Here, we better leave aside the question of whether the form of the European Union would be applicable to the East Asian Community or not.)

First of all, economic and cultural exchanges in themselves are insufficient to create a common regional identity in East Asia even if they bring about economic interdependence and multilateral security. Namely, the different and contesting interpretations of historical wrongdoings in East Asia, which stimulate the emergence of virulent nationalistic sentiments from time to time, have precluded the possibility of historical reconciliation between the East Asian countries. In East Asia, most countries including Japan tend to view themselves as victims in the process of deliberation for historical reconciliation while condemning their counterparts as evil perpetrators. Certainly, there have been various endeavors to initiate dialogue on historical issues and history textbooks and to share different experiences, perceptions and knowledge. However, these attempts were not particularly successful in promoting a culture of peace, and their failure gave rise to cynical pessimism. Highlighting the well-known fact that the European Union would definitely not have become a reality without a historical reconciliation between Germany and its historical antagonists (e.g., France and Poland), I would like to emphasize that the creation of an East Asian community or any regional order is unlikely until historical reconciliation serves as a stepping stone which generates mutual trust between the countries in East Asia.

Secondly, although the large influx of immigrants inevitably requires multicultural coexistence, the ethnic policies pursued by the East Asian countries have either resulted in the assimilation of minority groups or generated antipathy toward immigrants. In China, there is a convention that the governor of the Tibet Autonomous Region is an ethnic Tibetan, but the general secretary of the local Communist Party committee – who holds the real power – is an outsider, usually a Han Chinese. It is often argued that the appointment of an ethnic Tibetan as head of the local CCP committee would indicate that the CCP trusted Tibetans to administer Tibet. Ethnic disparities are still significant in China, and are likely to persist as long as there is an educational and income gap between Han Chinese and other ethnic groups. In Japan, the policy of multicultural coexistence (tabunka kyosei), which appeared in the form of foreigners’ assemblies, provides an alternative in which a local government, rather than the central government, takes an initiative for administering multicultural policies related to the lives of foreign residents. Still, it is fair to say that without a regulative principle that can prevent the practice of multicultural coexistence from leading to regressive consequences, there is a danger of exclusion and assimilation when multicultural policies are primarily directed to meet the demands of local citizens. South Korea is not an exception. Although the growing number of international marriages, particularly in rural provinces, is generating ethno-cultural changes, the legal status of immigrant spouses who are fully dependent on their Korean spouse is vulnerable enough to discourage them from reporting domestic violence and similar abuses due to the fear of being deported and losing access to a child. Specifically, I am worried about the conflict potential of nationalism in East Asia, since ethnic nationalism can lead to serious confrontations as demonstrated by the example of Acehnese discontent in Indonesia.

Thirdly, most previous studies on a would-be East Asian Community have overlooked the diversity of nations in the region, and thus failed to suggest a convincing reason for why and how nation-states with considerably different histories and cultures can cooperate with each other. Indeed, there are fewer similarities than differences between the culture, historical experiences, political institutions, and even the size and power of the various countries. Such a diversity calls for a non-ethnocentric deliberative stance by which we acknowledge the cultural identity of each country, and at the same time, establish a common ground for regional cooperation. Nevertheless, there is no diplomatically effective move to establish conditions for a non-ethnocentric deliberation that can mediate conflicts among nations in the region. Instead, proponents of the “universalism vs. cultural relativism” schemes argue that it is not possible to form a common ground for regional cooperation, because each individual cultural community contains a unique moral principle which is common in the respective community. In this context, what we have been missing is a set of normative elements through which the ideas of regionalism have constructive roles in guiding directions, providing visions, and setting up the regulative principle in organizing and creating a regional community. As we know, the normative foundation of the European Union is democracy, human rights, individual liberty, and the reduction of national sovereignty for the sake of regional and supranational cooperation. Compared to the European Union, the normative foundation of Asian regionalism does not seem to have a generative force for an East Asian Community, since the doctrines of nationalist self-determination and state-centered cooperation have been strongly associated with Asian cultures and values.

In sum, any conception of an East Asian regional community should meet the following conditions: Firstly, historical reconciliation is a prerequisite for regional cooperation and regional integration in East Asia. Secondly, policies of multicultural coexistence should be based on a regulative principle which will prevent multicultural policies from degenerating into policies aimed at assimilating ethnic minorities or preventing them from participating actively in local issues. Thirdly, a deliberative stance for an East Asian Community should be non-ethnocentric and forward-looking, by which we can achieve cooperation between different identities, histories, and cultures.

동아시아 공동체를 위한 역사적 화해

급격하게 변화하는 전지구적 환경은 동아시아의 평화공존을 위한 새로운 패러다임을 요청하고 있다. 특히 리스본 조약이 12월 1일부터 실행됨으로써 유럽공동체(EU)의 정치적 통합을 최종 확정한 2009년, 동아시아의 정치 지도자들이 발표한 몇몇 제안에서 이러한 새 패러다임에 대한 요청은 분명하게 표출되었다. 한국의 이명박 대통령은 아시아 지역주의의 미래에 대한 지속적인 토론을 주도하고자 하는 ‘새 아시아 이니셔티브(New Asia Initiative)’에 대한 비전을 밝힌 바 있다. 호주의 케빈 러드(Kevin Rudd) 수상은 ‘아시아태평양공동체(Asia Pacific Community)’를 제안하였는데, 그의 아시아 지역주의 개념 안에는 미국도 포함되는 것이다. 하토야마 유키오 일본 총리는 아시아태평양공동체(APC)와 동아시아 지역 헤게모니를 행사하고자 하는 중국의 이른바 숨겨진 야망, 양자 모두에 대한 대안으로 EU 형태의 ‘동아시아 공동체’ 구상을 제시하였다. 한편 싱가포르 리센룽 총리는 하토야마 총리와 첫 양자회담을 가지는 기회를 활용하여 동아시아 공동체 계획 안에 미국을 포함해야 할 필요성을 강조하였다. 마찬가지 이유에서, 동아시아 공동체에 대한 현재 학자들의 지배적인 시각은 하나의 지역 정체성을 창조할 것인가, 아니면 경제 교류와 다자간 안보체계를 통해 지역을 번영시킬 방안을 찾을 것인가 여부에 초점을 맞추고 있다.

하지만 이러한 모든 외교적 학문적 노력들은 하나의 지역 정체성을 만들고 동아시아 공동체를 형성하는데 필요한 부분들을 충분히 담아내지 못하고 있다. 달리 표현하자면, 합리적인 실현계획도 없이 정치적 연합을 구상하고 있거나, 아니면 때때로 정치지도자들이 만나 정치, 경제, 안보 문제를 논의하는 비효율적 회담을 만들려고 하는 셈이다. 기존의 논의가 EU 와 유사한 원칙에 근거한 동아시아 공동체를 건설하는데 불충분한 이유로는 세 가지가 있다. (여기에서 유럽공동체 형식을 동아시아 공동체에 과연 적용할 수 있는가의 문제는 잠시 제쳐두기로 하자.)

무엇보다 먼저, 경제교류와 문화교류는 경제적 상호의존과 다자간 안보에는 도움이 된다 하더라도 그것만으로 하나의 공통된 지역정체성을 만들어 내기에는 불충분하다. 즉, 동아시아 내의 역사적 오류에 대한 상이한 그리고 상반되는 해석들은 때때로 강렬한 민족주의 감정의 표출을 자극해 왔으며, 동아시아 국가들 간의 역사적 화해 가능성을 방해해 왔다. 일본을 포함한 동아시아 내 대다수 국가들은 역사적 화해를 위한 논의 과정에서 자신을 희생자로 보는 반면 다른 국가들을 악한 가해자로 비난하는 경향이 있다. 분명히 역사적 쟁점이나 역사 교과서에 대해 대화를 시도하고 상이한 경험과 인식, 지식 등을 공유하려는 다양한 노력이 있었던 것은 사실이다. 그러나 이러한 노력들은 특히 평화의 문화를 확산시키는데 성공하지 못했으며 이러한 실패로 인해 냉소적인 비관주의가 등장하였다. 독일과 과거 독일의 적대국(예를 들면 프랑스와 폴란드) 사이의 역사적 화해가 없었다면 유럽 통합이 분명 불가능했을 것이라는 널리 알려진 사실을 생각해 볼 때, 동아시아 국가들 간의 역사적 화해를 디딤돌 삼아 상호 이해를 도모하지 못한다면 동아시아 공동체 또는 어떤 지역적 질서도 실현되기 어렵다는 점을 나는 강조하고자 한다.

둘째, 이민자들의 대량 유입으로 다문화적 공존이 불가피하게 요구됨에도 불구하고, 동아시아 국가들이 추구하는 소수민족 정책은 소수자 집단의 동화 혹은 이민자에 대한 반감의 표출로 귀결되고 있다. 중국의 경우, 티벳 자치구의 주석(행정 수장)은 티벳인이 한다는 조항이 있지만 실권을 갖는 지역 공산당 총서기는 외부인, 보통 한족이 맡는다. 자치구 당 총서기에 티벳인을 임명한다면 곧 중국공산당이 티벳 행정을 티벳 사람에게 맡기는 신뢰의 지표가 될 것이라는 주장도 있었다. 중국 안에서 종족 간 반목은 여전히 나타나고 있으며 한족과 다른 종족 간의 교육격차 및 소득 격차가 존재하는 한 이러한 대립은 지속될 것이다. 일본의 경우 “다문화 공생(多文化 共生)” 정책을 도입하여 외국인위원회가 조직된 지역도 있으며, 중앙 정부보다는 지방 정부가 외국인 주민의 삶에 관련된 다문화 정책을 주도하는 하나의 대안을 보여준다. 그렇지만 다문화 공존의 관행들이 후퇴하는 결과를 낳지 않도록 규제하는 원칙이 없다면, 다문화 정책이 우선적으로 지역 시민들의 요구를 충족시키고자 할 때 여전히 배제와 동화의 위험은 있다고 말하는 것이 타당할 것이다. 한국 또한 예외가 아니다. 국제결혼이 특히 농촌지역에서 증가함으로써 종족적 문화적 변화가 나타나고 있지만, 외국인 배우자의 법적 지위는 한국인 배우자에게 완전히 의존하고 있으며, 본국으로 추방되거나 또는 아이와 떨어져야 할지도 모른다는 두려움 때문에 가정 폭력이나 유사한 학대를 받더라도 신고하지 못하는 취약한 위치에 있다. 특히 동아시아 민족주의의 잠재적 갈등에 대해 나는 우려하고 있다. 종족적 민족주의는 인도네시아 아체인들의 불만에서 나타난 것과 같이 심각한 충돌로 이어질 수 있기 때문이다.

셋째, 미래의 동아시아 공동체에 관한 대다수 기존 연구들은 지역 내의 민족적 다양성을 간과해 왔으며, 상이한 역사와 문화를 지니고 있는 민족국가들이 왜 상호 협력해야 하는가, 또 어떻게 협력할 수 있는가에 대해 설득력 있는 이유와 근거를 제시하지 못하였다. 사실 동아시아 내 다양한 국가들의 문화, 역사적 경험, 정치 제도, 그리고 크기나 힘에 있어서도 공통점보다는 차이점이 더 많다. 이러한 다양성 때문에, 각 나라의 문화적 정체성을 인정함과 동시에 지역 협력의 공통 근거를 확립하기 위해서는 비-자민족중심적 심의(non-ethnocentric deliberation)가 요청된다. 그럼에도 불구하고, 지역 내 국가들의 갈등을 중재할 수 있는 비-자민족중심적 심의의 조건을 형성할 만한 실효성 있는 외교적 움직임은 나타나지 않는다. 오히려 “보편주의 대(vs.) 문화상대주의”의 틀을 지지하는 사람들은 지역 협력의 공동 근거를 만드는 것은 불가능하다고 주장한다. 개별 문화공동체들은 각 공동체가 공유하는 특유(unique)의 도덕 원칙을 갖고 있다는 것이다. 이런 맥락에서 본다면 우리가 결여하고 있는 것은 일련의 규범적 요소들, 즉 지역주의 이념이 어떤 방향을 제시하고 비전을 제공하며 지역 공동체를 조직하고 창출하는 규제적 원칙을 확립하는데 건설적인 역할을 하도록 해주는 규범적 요소를 갖고 있지 못하다. 주지하다시피 유럽 공동체의 규범적 기초는 민주주의, 인권, 개인의 자유, 그리고 지역적·초국가적 협력을 위한 국가주권의 축소이다. 유럽공동체와 비교해 보면 아시아 지역주의는 동아시아 공동체를 향한 생성적 힘(generative force)을 갖고 있지 못한 것 같다. 민족자결주의나 국가중심의 협력은 아시아적 문화, 아시아적 가치와 강하게 결합되어 왔기 때문이다.

요약하면, 동아시아 지역 공동체에 관한 구상은 다음의 조건을 충족시켜야 한다. 첫째, 역사적 화해는 동아시아의 지역 협력과 지역 통합의 전제조건이다. 둘째, 다문화 공생 정책은 그러한 정책이 종족적 소수자의 동화를 목적으로 하는 정책, 또는 지역 쟁점에 소수자들이 적극적으로 참여하지 못하도록 차단하는 정책으로 변질되는 것을 막을 수 있는 규제 원칙에 근거해야 한다. 셋째, 동아시아 공동체를 위한 심의의 태도(deliberative stance)는 비-자민족중심적, 미래지향적이어야 하며, 상이한 정체성, 역사, 그리고 문화들 간의 협력을 성취할 수 있게 해주는 것이어야 한다.

The Review of Northeast Asian Studies, Vol. 2, No. 2

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